【延伸閱讀】「卡巴拉生命樹」介紹

卡巴拉（Etz haChayim），又或者被稱為卡巴拉生命樹，卻可能有人不知道在希伯來文就是「生命樹」，屬於猶太教使用的神祕符號。因此，本文筆者將以卡巴拉或者生命樹稱呼，避免使用卡巴拉生命樹這樣的名詞。

生命樹是用以描述「通往上帝的路徑」，以及『上帝無中生有創造世界的方式」兩種意義的符號。在卡巴拉文獻中並不會看到常見的上帝「耶和華」知名，而是以Y.H.W.H，「四字神名」取代。因此，卡巴拉相關的必然是《聖經‧創世紀》，即俗稱的《舊約聖經》當中，生長於伊甸園的生命樹，與人類始祖被逐出伊甸園的善惡樹（生長禁果的樹）相對。

將部分的經文附錄於下，若有謬誤還請寬容。

上主　神在東方的伊甸，栽了一個園子，把他所造的人放在那裏。上主　神使各樣的樹從地上長起來，能悅人的眼目，也好作食物。園子中間又有生命樹，和知善惡樹。
—《創世記》第2章第8-9節

生命之樹由11個質點（Sephira，複數Sephiroth）和22條路徑組成。第11是16世紀才被加入的隱藏質點，因而多數派系不認為第11是存在的質點。質點對應的有顏色、寶石，行星，相應的神名（但並不等同於四字神名，只是該領域的神格化），以及守護天使。

從這當中我們可以看出卡巴拉教派的秘術色彩：天使崇拜、神祕學對於寶石與數字的定義，甚至還有明確的路徑，有質點這類與數字強烈相關的代號符碼，就足以讓人聯想到北歐的盧恩（Rune）文字法則，亦即文字本身即具備力量與意義，加上與大秘儀、天使崇拜的相關，確實很難不定義為魔法師的宗派。也因此，卡巴拉學說的神秘色彩是日趨濃厚。

在遊戲王中，也有數個系列以生命樹為主題：

神數

時械神

生命之樹的十一個質點分別如下：

第1的質點Kether（譯作王冠）

主司思考與創造。數字是1、顏色是白色、寶石以金剛石為象徵。

惑星以海王星為象徵、代表王的側面。

神名是Eheieh，意為我將成為我應當成為的。守護天使是梅丹佐。

第2質點Cochma／Chokmah（譯作智慧）

數字是2，顏色是灰色，寶石以綠松石為象徵。

惑星以天王星為象徵，被稱為至高的父，象徵男性原理。

神名是Yod。守護天使是拉結爾。

第3質點Binah（譯作理解）

數字是3、顏色是黑色、寶石是珍珠、金屬是鉛。

惑星以土星為象徵，被稱為至高的母、象徵女性原理。代表成熟的女性。

神名是Elohim。守護天使是亞傑夫。據說理解是時間的起源。

第4質點Chesed（譯作仁愛）

Chesed也稱作Gedulah。數字是4、顏色是藍色、金屬是錫，

圖形是正四面體、寶石是藍寶石、惑星以木星為象徵。

代表坐在王座上的王。神名是EL。守護天使是然德基爾。

第5質點Geburah（譯作嚴厲或力量）

數字是5、顏色是紅色、圖形是五角形、金屬是鐵，

寶石是紅寶石、惑星以火星為象徵。神名是Elohim・Gibor，

意為神是英雄。守護天使是卡麥爾，被稱為天空的外科醫生。

第6質點Tiphereth（譯作美麗或平衡）

在生命之樹中心的位置。數字是6、顏色是黃色、金屬是金，

惑星以太陽（太陽也被視為惑星）為象徵。

神名是Eloah。守護天使是米迦勒。

第7質點Netzach（譯作勝利）

數字是7、顏色是綠色、金屬是銅、寶石是綠寶石，

惑星以金星為象徵。代表全裸的女性。

神名是Adonai・Tzabaoth。守護天使是亞納爾。

第8質點Hod（譯作光輝或榮耀）

數字是8、顏色是橙色、金屬是水銀、惑星以水星為象徵。

神名是Elohim・Tzabaoth。守護天使是拉斐爾。

第9質點Yesod（譯作基礎）

代表Astral界。數字是9、顏色是紫色、金屬是銀，

惑星以月亮（月亮也被視為惑星）為象徵。代表裸體的男性。

神名是Shaddai ・El・Chai。守護天使是加百列。

第10質點Malchut／Malkuth（譯作王國）

代表物質的世界。數字是10、顏色是澄黃色・橄欖色・紅褐色・黑的四色。

寶石是水晶、惑星以地球為象徵。

代表坐在王座上的年輕女性。神名是Adonai ・Melekh。守護天使是尚達奉。

在王冠與美麗之間，有一個隱藏質點叫做知識。Da'at（譯作知識）。隱藏的質點。

也寫作Daas。惑星以天王星為象徵、譯作知識。守護天使是烏列。和其他質點是不同的次元。

Da'at是生命之樹的深淵之上的存在。領悟、注意到被隱藏起來的意義、有著給予賢者尋求神於萬物里隱藏著的「神的真意」的試練的意義。

Da'at是個特例，因為此質點沒有編號，不屬於10個主要質點。

猶太教歷史中質點Da'at在時間上後於其他質點在生命樹上出現（在16世紀才出現搞得跟幕後黑手似的）。Da'at所在之處，生命之樹的十個質點合為一體，所以通常不會被描繪。

也因此，我們常會這麼說，烏列並不存在於生命樹的質點上。

至於卡巴拉的22條路徑，則是跟塔羅占星術所使用的大秘儀（Major Arcana）在編號與意義上有所相關。從此處也可以看出，卡巴拉教派逐漸脫離信仰而走向神祕學的領域。

與大秘儀相關的主題：魔導書

後來在歷史演進中，這類符號概念被基督密宗派、赫爾墨斯教派這類較為偏向神秘色彩，且非正統教派的信徒吸收，逐漸形成我們熟知的基督「卡巴拉」教派。在基督卡巴拉學者中，質點被稱為尊嚴（Dignities），他們使用自己的拉丁文名稱稱呼質點，而非質點最初的希伯來文名稱。

卡巴拉學者相信生命之樹是宇宙形成過程的圖形表示。在生命之樹中，宇宙起源被置於第一個質點Kether（英語：Kether）（中文：王冠）上方的空間中。宇宙起源通常並不描繪在生命之樹的圖示中，而是描繪在三層能量環，

第一層稱為無（Ain、0）；

再一層稱為無限（Ain Soph、00）；

最後一層是無限光（Ain Soph Aur、000）。

對於卡巴拉學者，無限光象徵着超越人對萬物起源理解範疇的那一點。無限光被認為是一種超越存在的無限虛無（在科學和卡巴拉哲學中被認為是一種能量），它的爆炸進而創造了宇宙萬物。類似於今日被人們熟知的宇宙大霹靂學說。

卡巴拉學者也不將時間與空間想像為先已存在的，而是將時間與空間置於生命之樹的無限光下的三個階段中。這三個階段中的第一個是Kether（中文：王冠），這被認為是無限光收縮進入無限能量或無限光的奇點的產物。卡巴拉中，這是創造萬物的本源能量。

其後的階段是Chokmah（中文：智慧），這個階段中無限熱能以及收縮了的奇點向外擴充至空間與時間。通常這被認為是一種無限強烈、永遠向外推進、與光速同速度的純動態能量。其後的階段是Binah（中文：理解），這被認為是原始的陰性能量，宇宙神聖之母接受了源自Chokmah的能量，平息滋養這份能量，使之成為貫穿整個宇宙的諸多存在形式。
對於卡巴拉學者，數字是非常重要的，希伯來字母表中的每個字母也有對應的數值。在生命之樹中，宇宙流溢每個階段都被有意義地編號——從Ⅰ到Ⅹ，即從質點Kether到Malkuth。每個數字的本性也被認為表現了數字對應的質點的本性。

最初的三個質點稱為神聖質點（神聖大三角），被認為是宇宙的原始能量。生命之樹中接下來的演化階段稱為Abyss（深淵），它被認為是超越空間的存在，存在於最初三個神聖質點與其它七個質點之間，因為存在的等級彼此不同，所以它們存在於兩個完全不同的現實中。神聖質點存在於神能層面。

之所以Binah對應的另一個意思是苦難，也是因為神聖之母（注意，這裡的神聖之母並不是新約所指的聖母，而是一種創生之神的概念，相對的也有主流的神聖之父，也就是廣為流傳的「聖父」）以能量創造的世界，本身就是將神聖聯盟排除在外的。在Binah後，宇宙開始着手於物質創造，而物質需要滿足自身的演化需要。從Binah之後一直到Malkuth階段，通過創造新的複雜稠密的物質組合，使得最初純粹的無限能量得以固化到物質世界中。

由於能量是造物的基礎，生命之樹擁有用來表示生命的任何領域的潛在性，特別是人類世界的內部領域——從潛在意識到卡巴拉學者所謂的更高自我。

生命之樹不僅僅論及了物質世界的起源，同時也談到了宇宙中人類的地位。人類被賦予了思想，意識在卡巴拉中被認為是由物質世界產生，而原始的無限能量就能作為有限個體，通過意識來體驗和表達自身。

造物的能量就濃縮到物質中，而後這被認為是逆轉了能量進程將生命之樹倒退。除非能量再次與自身本性相結合，才能阻止逆轉。因此卡巴拉學者力圖知曉他們自身與作為神的彰顯的宇宙，力圖沿着圖表繪製的質點，啟程返回直至回到他們所尋求的現實中。

就對於現實，以及物質世界的想法而言，不得不說卡巴拉教與諾斯底主義有些許相似之處，都認為「是真實的精神能量創造了虛假的物質世界」，除非意識到這個道理，否則無法返回真實，返回神的身旁。而生命樹的路徑，就是返回的途徑。最上層的王冠並不跟王國相鄰，這實則也意味著王國的王權並不是真實的，真實的是神國的王權，亦即「真神」才是真實的世界之王。

如今這樣的哲學概念已然式微，主要除了主流教會的巨大勢力外，這類注重秘術，信仰天使與神聖之母的宗派也相對成為魔法／巫術色彩濃郁，而非單純的信仰集團。雖然從今日來看並不那麼像是「邪教」的定義，但在公教教會的眼中確實如此。同時這類崇尚神能、神使與回歸神國的秘術，與女巫這類原始信仰相比較能被人們接納，一度在過去數百年前成為魔法師的主流派系。

跟擁有相似概念的諾斯底主義相比，卡巴拉教派是幾乎只有符號被留存的那個。實則一切秘術都是精神修行、祈求護佑，召喚質點相應的天使的術式這種接近信仰的行為，卻因「能接納無限的能量」被視為與神威，與光相應的有名白魔法（相對於黑魔法，不是以代價換取力量，而是以祈求讓力量降臨），想必教派信徒與創始人知道了也估計是不知道該笑還是該哭吧。

追加介紹－

逆卡巴拉邪惡樹

邪惡之樹／逆卡巴拉（the Tree of Qliphoth）是一種在1977年左右才算完善的神秘學理論。與卡巴拉生命之樹相反，Qliphoth是猶太神秘主義中“不正當”的精神能量。其名稱是qlipha（希伯來語殼、皮的意思）的複數形式。

邪惡之樹與生命之樹的圖形相似，但結構上下顛倒，其形態從生命樹根部的Malkuth向下延伸，每一個質點都對應著一個惡德和惡魔（Thamuiel是兩位惡魔）。此外，邪惡之樹每個源質的編號後面都附加了表示虛數單位的字母 i 。

在遊戲王中，和邪惡樹相關的系列有獄火機和機殼。

獄火機的怪獸為機殼的駕駛員，機殼對應惡德、煉火機對應該惡德代表的惡魔。

獄火機

機殼

十種惡德和對應的惡魔如下。

10i 物質主義（Qimranut）的那海瑪Nahema

9i 不安定（Aiyatsbus）的莉莉絲 Lilith

8i 貪慾（Chemdah）的亞得米勒 Adramelech

7i 色慾（Shakah）的巴爾 Ba'al

6i 醜惡（Kaitul）的貝爾芬格 Belphegor

5i 殘酷（Akzeriyyuth）的阿斯莫德 Asmodeus

4i 無感動（Adyeshach）的阿斯塔洛特 Astaroth

3i 拒絕（Sheriruth）的羅弗寇Lucifuge

2i 愚鈍（Iweleth）的別西卜 Beelzebub

1i 無神論（Bacikal）的撒旦 Satan

邪惡之樹的其他部分與生命之樹的三重帷幕相似，暫無詳細記載。
0 - Tohu（無形）

00 - Bohu（虛無）

000 - Chasek（黑暗）

這裡附上相關的卡片機殼組譯器不安定的效果文敘述

於0x1i-666的qliphoth.exe中發生未處理的例外狀況：寫入位置0x00-000時發生存取違規。忽略此錯誤並嘗試繼續嗎? <Y/N>…[ ]
===CARNAGE===
惡gn善iod道ru知能oy似no相yr們gn我a與s經i已do人G那
著doo活lfe遠永rif就g吃n子i果r的b樹o命t生t摘又n手a伸w他怕d恐n在a現

寫入位置0x00-000正是指上面講的Tohu（無形）00 - Bohu（虛無）000 - Chasek（黑暗）

與生命之樹的四個世界相對應，也暫無詳細記載。
落淚之水（Mi Habekiyeh）

創造之水（Mi Ha'ash）

海神之水（Mi Auquinos）

虛偽之海（Marmeh Im）

較新版本逆卡巴拉的頂點是物質主義（Qimranut）這點，也印證了上面卡巴拉介紹的說法:卡巴拉認為無法逆轉的黑暗，或毀滅的進程是人們專注於物質世界，背離/否定神及神能的結果。最簡單的說法，卡巴拉系統與逆卡巴拉系統屬於人類抉擇的一體兩面。但即便是注重物質，回歸虛無也就等於回到誕生之前，並不是單程的。這顯示卡巴拉／逆卡巴拉比起鏡像，更像是循環的關係。逆卡巴拉關於惡魔學的部分，則對應於卡巴拉系統的天使崇拜，其中具備猶太教作為基督宗教一脈的對異教神的醜化，也是中世紀以來惡魔文化的整理，從其中出現不少魔法書中的惡魔即可看出這點。跟原為異教之神的別西卜，伊斯塔相異，魔法書中的惡魔更接近神秘學者的創造物而非傳承的產物。

有趣的地方有二，其一是路西法的形象演進是藉由這些神祕學教派影響而生，並非基督教本身描述的如此簡要。其二是撒旦，撒旦的共同意義為魔鬼與誘惑，為神的反面，在基督教義中全然就是敵人。在逆卡巴拉系統中聲明撒旦的敵對並非無意義，而是有神意為之。在諾斯底主義中則是賦予撒旦更為特殊的地位—撒旦是識破偽神所塑造的虛假世界，帶來真實世界引導的天之使者。不得不說，兩者間的相似性從逆卡巴拉更可見一班。也就是物質世界的壞滅，人類對物質的執著，也都在神的思考之中，具備濃厚的命定色彩。

註：由於逆卡巴拉資料較少，更詳細的整理請到這裡觀看

【關於本站】

【按讚追蹤】
【潮落露天】
【返回索引】
　　　　《如果您喜歡本站，請把AD Block將本站設定成「白名單」，我們很需要你們的支持》